MODESTIA, PUDICIZIA E RISERBO: LA VIRTÙ ISLAMICA DETTA ḤAYĀʾ

MODESTY, DECENCY AND RETICENCE: THE ISLAMIC VIRTUE KNOWN AS ḤAYĀʾ

Ida Zilio-Grandi

Università Ca’ Foscari Venezia

idazg@unive.it

Recibido: 23-11-2017

Aceptado: 15-05-2018

Abstract

Il saggio propone un percorso attorno alla qualità morale detta ḥayāʾ, promossa dal discorso islamico contemporaneo soprattutto in relazione all’abbigliamento femminile. Grazie all’indagine sulla letteratura islamica fondativa (Corano, Sunna del Profeta) e su altra letteratura di impianto tradizionale e argomento morale (ad es. il Kitāb al-zuhd di Abū Dāwūd o il Makārim al-akhlāq di Ibn Abī al-Dunyā), e con l’aiuto della lessicografia classica, il ḥayāʾ, normalmente tradotto con modestia, si offre come un costituente imprescindibile nella vita di tutti i credenti, irriducibile all’universo femminile e anche all’apparenza esteriore. Si tratta infatti di una pudicizia di ampio respiro, fondata principalmente sull’astensione della vista e non solo dalla vista, e anche sulla reticenza di parola, corrispondente a un rispetto di sé e del prossimo che si presta alla comprensione e di più alla condivisione di chi appartiene a una diversa tradizione culturale.

Parole chiave: etica islamica, Corano, Sunna, modestia, castità, ʿawra.

Abstract

This paper surveys the moral quality known as ḥayāʾ, prompted by contemporary Islamic debate in relation particularly to women’s dress. On the basis of an interrogation of the foundational Islamic literature (the Koran, the Prophet’s Sunna) and other tradition based or morally oriented writings (e.g. Abū Dāwūd’s Kitāb al-zuhd or Ibn Abī al-Dunyā’s Makārim al-akhlāq), and with the help of classical lexicography, ḥayāʾ, usually translated as ‘modesty’, emerges as an essential element in the life of every believer, not confined to the world of women, nor to external appearances. It is rather a question of a wide-ranging decency, rooted principally in an abstention from looking, as much as from displaying, and equally in verbal reticence, and goes hand-in-hand with a respect for oneself and for others, such as may be readily understood, even shared, by those belonging to different cultural traditions.

Keywords: Islamic ethics, Qur’an, Sunna, modesty, chastity, ʿawra.

1. Premessa

Negli ultimi anni, l’editoria islamica ha proposto un numero crescente di saggi dedicati alla qualità detta in arabo ḥayāʾ, considerata una delle principali caratteristiche di chi aderisce all’Islam1. Quanto ai contenuti, il termine ḥayāʾ è oggi comunemente tradotto con “modestia”2 e per lo più chiamato in causa in riferimento alla donna e alla decenza dell’abbigliamento femminile3. E in effetti, proprio in quest’ultima accezione, la “modestia” è all’ordine del giorno anche per la rilevanza delle iniziative commerciali che vanno sotto il nome di “modest fashion”4.

Tuttavia, a differenza dell’italiano “modestia”, ḥayāʾ non dice affatto la dissimulazione o l’occultamento dei meriti quale opposto della vanità e della presunzione5 e nemmeno la moderazione e la misura6 che della modestia sono i presupposti etimologici (si consideri il lat. modestus, da modus). Esprime invece il disagio, la timidezza, l’imbarazzo e perfino la goffaggine7 che insorgono di fronte a una condotta reprensibile, propria o altrui, anche ma non solo nel contesto dell’interazione con gli altri e in prospettiva di genere. I grandi dizionari della lingua classica assimilano il ḥayāʾ all’ambito ampio della decenza o del decoro (in arabo ḥishma) come pure alla retrocessione dall’errore e dall’offesa (tawba); e ne fanno il contrario di una altrettanto generica impudenza (waqāḥa)8. Si tratta dunque di una pudicizia o verecondia di ampio respiro, un rispetto di sé e degli altri che sarebbe scorretto ridurre a comportamento circostanziato e tanto più a semplice modalità dell’apparire.

Considerando da una parte la crescente rilevanza della “modestia” nel discorso islamico contemporaneo - ivi comprese le estensioni di tale discorso in ambito europeo - e dall’altra la spesso scorretta percezione che l’Occidente ha della moralità islamica, questo saggio propone un’indagine sulle fonti testuali dell’Islam attorno al termine ḥayāʾ: lo scopo è controbattere all’impoverimento di cui esso è facilmente oggetto nella contemporaneità, illuminarne invece la vasta estensione semantica, e infine sottoporre i suoi contenuti a un possibile consenso interculturale9.

2. La “modestia” dello sguardo

Il Corano, nella sura della Luce, assegna un aspetto discreto e sobrio alla muslima di ogni età e in tal modo associa la donna credente alla dissimulazione e all’occultamento fisico. Le anziane “non peccheranno se deporranno le loro vesti, senza mostrare le loro bellezze, ma se lo eviteranno sarà meglio per loro” (Q 24,60)10, e quanto alle giovani, si tratta del celebre passo a cui si deve l’uso del khimār: “Di’ alle credenti (muʾmināt) che abbassino lo sguardo (an yaghḍuḍna min abṣāri-hinna) e custodiscano la loro castità, che non mostrino (lā yubdīna) le loro bellezze eccetto quel che è visibile, che si coprano il petto con i loro veli […])” (Q 24,31).

Secondo questi passi, il comportamento onorevole della muslima poggia sul modo in cui essa si offre o meglio si sottrae agli occhi possibilmente indiscreti di chi la osserva. Nondimeno, la corretta attitudine femminile poggia anche, e prima, sul controllo della facoltà visiva - si ricordi: “Di’ alle credenti che abbassino lo sguardo [...]”. Vale a dire che la buona musulmana, prima di salvaguardare se stessa dallo sguardo degli altri, dovrà fare attenzione a soffermare lo sguardo solo sulle cose lecite (mā yuḥillu); cioè, come affermano gli esegeti di pressoché ogni epoca e scuola, solo sulle parti del corpo altrui che la convenzione giuridica ha dichiarato lecite. È dunque in oggetto la definizione di ʿawra o “zona della modestia”, la quale interessa il diritto islamico per questioni di pubblica decenza e anche perché l’esposizione della ʿawra invalida la preghiera11.

L’obbligo di ritrarre la vista dalla ʿawra altrui come pure di adoperarsi alla salvaguardia della propria castità coinvolge anche l’uomo, e negli stessi termini. Sempre nella sura della Luce, nel versetto immediatamente precedente quello sulla pudicizia femminile, compare un’espressione del tutto analoga12 che impiega un maschile plurale: “Di’ ai credenti (muʾminīn) che abbassino gli occhi e custodiscano la loro castità, è cosa più pura per loro, Dio tiene il conto di quel che fanno” (Q 24,30).

I versetti appena citati, che dichiarano la parità dei generi quanto all’ordine e all’interdizione13, portano i commentatori a discutere la liceità dello sguardo (baṣar, naẓar) ma anche la sua pregnanza, per gli uomini come per le donne: nelle varie proposte esegetiche gli occhi appaiono in effetti come brecce o varchi aperti al passaggio nei due sensi, che da un lato vanno difesi perché si fanno penetrare e invadere, e dall’altro vanno controllati perché lanciano all’esterno ciò che indebitamente si insedia negli altri. Un buon esempio è offerto dal commentario del giurista andaluso Muḥammad al-Qurṭubī (m. 671/1272), dal titolo La raccolta completa dei precetti coranici (Jāmiʿ al-aḥkām li-al-Qurʾān).

L’autore nota immediatamente che, nella sequenza proposta dal Testo sacro, l’astensione dalla vista precede l’astinenza sessuale, e che tale priorità è accordata allo sguardo per due volte consecutive - si ricordi: “Di’ ai credenti […], di’ alle credenti […]”. E spiega che nel primo caso si tratta dello sguardo di uomini e donne insieme, perché così vanno intese tutte le occorrenze del maschile plurale nel Corano14; gli occhi di tutti, dunque, sono “la più grande porta (al-bāb al-akbar) verso il cuore, la più frequentata tra le vie dei sensi (ṭuruq al-ḥawāss) che al cuore conducono, via sulla quale cadono in molti”15; quanto allo sguardo delle donne in particolare, esso “apre la via al cuore (rāʾid li-l-qalb) come la cecità apre la via alla morte” ed è “una freccia di Iblīs, piena di veleno”16.

Sulla concupiscenza degli occhi femminili, al-Qurṭubī ricorda tra l’altro che Muhammad proibì alle mogli di guardare un cieco: “[...] Il Profeta (s) disse a lei [Umm Salama] e ad al-Maymūna, dopo che era entrato il figlio di Umm Maktūm, di nascondersi (cfr. “iḥtajibā!”). Risposero: “Ma è cieco!”. Ribatté: “E siete cieche voi? Non lo vedete voi?”17.

L’autore cita anche un detto che rende lo sguardo umano un atto sessuale perpetrato con la vista:

Dio ha scritto per l’uomo (ibn Ādam) l’adulterio (zinā) che commetterà e lo commetterà certamente perché gli occhi fornicano (tuzanniyāni) e il loro adulterio è lo sguardo (naẓar). Quanto a chi abbassa lo sguardo, per costui Dio ha in serbo la dolcezza nel cuore18.

3. Una virtù femminile?

I versetti sulla pudicizia dello sguardo ripresi sopra dalla sura della Luce (Q 25,30-31) sono normalmente chiamati in causa, in antico come oggi, per corroborare l’islamicità della “modestia”19; eppure essi non contengono il termine ḥayāʾ. D’altro canto, ḥayāʾ non compare mai nel Corano, il quale attesta invece una volta istiḥyāʾ, etimologicamente affine e di significato simile. È la sura del Racconto in un passo sulla vita di Mosè: “Una di quelle due donne, camminando pudicamente (cfr. tamshī ʿalā istiḥyāʾ), andò verso di lui [Mosè]. Gli disse: - Mio padre ti invita per ricompensarti, perché hai abbeverato il gregge per noi. Mosè andò da lui e gli raccontò la sua storia” (Q 28,25).

Quando glossa la “modestia” della donna in questione20, al-Ṭabarī (m. 310/923) tra gli altri insegna che la donna camminava riparandosi il viso con la veste (thawb, qamīṣ, dirʿ) e che parlò a Mosè da dietro la stoffa perché non era sfacciata e indiscreta (kharrāja, lājja)21. Sullo stesso tema, al-Zamakhsharī (m. 538/1144), nello Scopritore delle verità della Rivelazione (Al-kashshāf ʿan ḥaqāʾiq al-tanzīl), aggiunge che mentre la giovane guidava Mosè verso la casa del padre un colpo di vento le alzò la veste e ne scoprì il corpo; quindi Mosè le propose di camminare dietro di lui22. Fakhr al-Dīn al-Rāzī (m. 606/1209), nelle Chiavi dell’Arcano (Mafātīḥ al-ghayb), rincara la dose, dall’occultamento alla rimozione, e richiama la distanza che quella donna metteva tra sé e gli uomini quando camminava23. Comunque sia, è chiaro che l’esegesi coranica propone volentieri, in questo caso, una lettura esteriore della “modestia”, legata nella fattispecie al nascondimento della femminilità. Del resto, come si è appena visto, l’unica ricorrenza puntuale della “modestia” nel Corano si riferisce proprio a una giovane, e questo non è trascurabile: da un lato testimonia che ai tempi del Profeta il ḥayāʾ/istiḥyāʾ era sentito come un valore precipuamente femminile24, dall’altro ciò non poté che segnare la continuità di simile convinzione nel pensiero successivo.

A riprova del rapporto che lega la “modestia” alla femminilità basta pensare ai racconti che insistono sul ḥayāʾ del Profeta accostandolo, appunto, a quello di una ragazza; e così, curiosamente, fanno di un tratto femminile una fonte di ammirazione nell’uomo. Ecco un esempio, tratto dalla raccolta di tradizioni compilata da al-Bukhārī (m. 256/870): “Il Profeta (s) era più pudico (ashadd ḥayāʾan) di una vergine dietro la sua tenda, e quando vedeva qualcosa che lo irritava noi ce ne accorgevamo dal suo viso”25.

Passi come questo figurano facilmente nei commentari a proposito della “modestia” di Muhammad a cui allude la sura delle Fazioni alleate26: “Voi che credete […], entrate quando siete invitati e poi ritiratevi, e non attaccate discorso con familiarità, è cosa che irrita il Profeta, il quale ha pudore (yastaḥyī) e non ve lo dice, ma Dio non ha pudore (lā yastaḥyī) della verità” (Q 33,53).

Le attribuzioni maschili del ḥayāʾ non sono affatto rare nella letteratura tradizionistica. Come pudicizia nell’abbigliamento esso qualifica Mosè secondo un detto del Profeta ripreso nuovamente da al-Bukhārī:

Mosè era un uomo modesto e riservato (ḥayīy sittīr), e a causa della sua pudicizia (istiḥyāʾ) neppure un lembo della sua pelle era scoperto. Alcuni Ebrei parlarono male di lui e dissero: - Tutta questa segretezza non può celare altro che un difetto della pelle, o la lebbra o un’ernia o una lesione. Ma Dio volle che fosse assolto da quel che essi avevano detto. Un giorno che si trovava da solo, Mosè mise gli abiti sulla sua cavalla, si lavò, e quando ebbe terminato tornò per rivestirsi ma la cavalla se n’era andata via con i suoi abiti. Mosè prese il bastone e corse a cercare la cavalla continuando a gridare: “Cavalla! i miei abiti! i miei abiti!” finché capitò in mezzo a un gruppo di Ebrei che lo videro nudo, ed era quanto di più bello Iddio avesse creato […]27.

In un detto citato, per esempio, nel commentario di al-Ṭabarī, si tratta invece della modestia di Adamo:

Il vostro padre Adamo era grande di statura, come una palma alta, sessanta cubiti; aveva molti capelli, e nascondeva quel che non è lecito mostrare (ʿawra). Disubbidì, si accorse della propria nudità e impaurito si mise a scappare per il Giardino […]. Dio lo chiamò: - Fuggi da me, Adamo? - No, Signore mio, – rispose - ma provo vergogna (ḥayāʾ) di fronte a Te per quel che ho commesso […]28.

Sempre la modestia è il tratto principale di ʿUthmān ibn ʿAffān (m. 35/655) secondo un detto del Profeta accolto dal tradizionista al-Tirmidhī (m. 279/892):

Nella mia comunità, il più misericordioso con la mia comunità è Abū Bakr, il più forte nell’imporre l’ordine di Dio è ʿUmar, il più verace per modestia (ḥayāʾan) è ʿUthmān, il più dotto quanto al lecito e al proibito è Muʿādh ibn Jabal, il più ligio ai precetti è Zayd ibn Thābit, e colui che meglio recita [il Corano] è Ubayy ibn Kaʿb [...]29.

Un esempio, notevolissimo, di come la modestia sappia trascendere i generi della specie umana è quello che chiama in causa la divinità, il cui modo d’essere e di fare è non di rado proposto al credente come inarrivabile modello delle virtù creaturali30. Il ricorso a Dio con l’impulso all’imitazione di Lui mutatis mutandis anche nel caso della modestia31 dimostra una volta di più che, nella percezione islamica, l’intera questione dell’etica della virtù travalica la figura del Profeta e attinge direttamente alla figura divina. Ecco un racconto, nella versione trasmessa da al-Nasāʾī (m. 303/915):

L’inviato di Dio vide un uomo (rajul) che si lavava davanti a tutti (bi-l-barāz). Allora salì sul pulpito, lodò Dio e lo celebrò e poi disse: “Dio Altissimo ed Eccelso è assennato, verecondo e riservato (ḥalīm ḥayīy sittīr), ama la modestia e il nascondimento (ḥayāʾ, satr); dunque, quando uno di voi si lava, sia riservato (fa-l-yastatir)”32.

Ma torniamo alla modestia di Muhammad e a un detto accolto nel Kitāb al-zuhd (“Il libro della rinuncia”) dal tradizionista Abū Dāwūd (m. 275/819 ca.): “Da qualche Compagno. L’inviato di Dio (s) ha detto: - Davvero provo più vergogna (ḥayāʾ) davanti ai miei morti che davanti ai miei vivi, perché ai morti è dato di vedere il mio operato”33.

Evidentemente, nel caso del riserbo davanti ai morti – per non parlare dell’imitazione di Dio - è difficile ridurre la “modestia” a una dimensione esteriore; il ḥayāʾ sembra esprimere piuttosto un pudore astratto e indeterminato per tutto ciò che contrasta la probità, nell’azione e nell’intenzione. Questa ampiezza di contenuti si ritrova in altri racconti. Per esempio, ancora nel Libro della rinuncia di Abū Dāwūd, dove il Compagno ʿAbd al-Muṭṭalib ibn al-Ḥārith, interrogato sulla povertà alla quale aveva ridotto i suoi due figli, rispose che si vergognava (cfr. “la-astaḥyī”) davanti a Dio di confidare in altri che Dio stesso per la loro sussistenza34.

Ancora un esempio, utile in questa sede sebbene di dubbia autenticità, è il detto del Profeta citato e discusso da Abū Ṭāhir al-Silafī (m. 576/1180), tradizionista di origine persiana, che riguarda la “modestia” degli armenti: “essi non hanno mai alzato il capo al cielo per pudore di Dio (ḥayāʾan min Allāh)”35. Un significato ancora più traslato di disagio, fastidio o timore si rileva infine nel compendio di tradizioni redatto da al-Bazzār (m. 292/905), là dove il Compagno Ḥudhayfa (m. 36/656) dichiara d’essersi astenuto dal combattimento notturno “solo per ḥayāʾ del freddo”36.

4. Ibn Abī al-Dunyā e il nobile costume del ḥayāʾ

Ibn Abī al-Dunyā di Baghdad (m. 281/894), stimato precettore alla corte dei califfi abbasidi, dedicò alla moralità islamica un’opera dal titolo I nobili costumi (Makārim al-akhlāq), di impianto interamente tradizionale37. Il materiale raccolto nelle tre sezioni sul ḥayāʾ – A proposito della “modestia” e della sua eccellenza; La “modestia” è fra i tratti della profezia; La “modestia” dovuta38 - concerne una qualità scarsamente circostanziata e senz’altro irriducibile alla fisicità o all’universo femminile, a partire dalle parole di ʿĀʾisha bint Abī Bakr (m. 58/678) che inaugurano la trattazione: “il ḥayāʾ è il capo (raʾs) dei nobili costumi”39.

Poco oltre nell’opera compare un detto di Muhammad che insiste a sua volta sulla priorità del ḥayāʾ: “Tra quel che la gente ha appreso dalle parole della prima profezia (al-nubuwwa al-ūlā), c’è questo: se non ti procura vergogna, fa’ pure quel che vuoi” (idhā lam tastaḥi fa-ṣnaʿ mā shiʾta)”40.

Evidentemente, includere la “modestia” nella più antica rivelazione divina (cfr. al-nubuwwa al-ūlā) – si tratti di versetti coranici della prima ora, oppure della religione principiale, quella di Adamo o di Abramo - dista poco dal farne un’inclinazione naturale alla fede41 e al bene42. Sul ḥayāʾ come equivalente del bene sic et simpliciter, ecco un dialogo tra il Compagno ʿImrān ibn Ḥuṣayn e il più giovane al-ʿAlāʾ ibn Ziyād (m. 78/697 ca.):

ʿImrān ibn Ḥuṣayn riportò: - Ho udito l’Inviato di Dio (s) dire che la modestia (ḥayāʾ) è il bene tutto intero (al-khayr kullu-hu). Al-ʿAlā’ ibn Ziyād ribatté: - Però nei libri leggiamo che da essa deriva anche debolezza (ḍuʿf). - L’altro si infuriò: - Io ti riferisco dall’Inviato di Dio e tu mi contraddici parlando di libri!43.

Un ottimo esempio offerto da Ibn Abī al-Dunyā sull’ampiezza della “modestia”, che spazia dall’esteriorità all’interiorità, è la seguente esortazione del Profeta ai suoi Compagni:

Siate modesti nei confronti di Dio della modestia dovuta (istiḥyāʾ […] ḥaqq al-ḥayāʾ). Proteggete la testa e quel che essa comprende (waʿā) e il ventre e quel che esso contiene (ḥawā), e ricordate la morte e la putrefazione. Chi mira alla vita dell’aldilà abbandoni gli ornamenti della vita terrena. Solo chi fa questo è modesto nei confronti di Dio della modestia dovuta44.

Ancora sull’ampiezza della “modestia”: “Un uomo disse: - Inviato di Dio, fammi una raccomandazione! - Rispose: Ti raccomando di avere pudore di Dio Benedetto ed Eccelso come hai pudore (tastaḥī) di un uomo pio (ṣāliḥ) tra la tua gente”45.

Altri racconti ripresi dall’autore glossano il passo coranico già visto sopra, nella sura delle Fazioni alleate (Q 33,53), dove è questione della reticenza di Muhammad con gli ospiti invadenti. In questi racconti, il ḥayāʾ si trova confinato all’ambito verbale46: “L’Inviato di Dio (s) ha detto: La modestia (ḥayāʾ) e la reticenza (ʿayy) sono due branche della fede, mentre la scurrilità (badhāʾ) e le chiacchiere (kalām) sono due branche dell’ipocrisia (nifāq)”47.

Ancora sul riserbo verbale del Profeta, Ibn Abī al-Dunyā riferisce un ricordo di Anas ibn Malik (m. 91/709 ca.): “L’Inviato di Dio (s) non diceva in faccia (lā yuwājihu) ad alcuno quel che trovava odioso [in costui]”48.

Un ultimo esempio sulla modestia come pudicizia verbale, e insieme come generica astensione dal comportamento turpe e intemperante, è un’esortazione di Muhammad a ʿUrwa ibn Masʿūd (m. 9/630): “Dio ama il reticente pieno di modestia (ʿayīy ḥayīy) e il continente che si astiene (ʿafīf mutaʿffif), mentre odia chi è sfrontato e licenzioso (badhī fāḥish) e chi domanda ed è importuno (sāʾil mulḥif)”49.

5. Una possibile conclusione

Grazie agli esempi citati sopra, tratti dal Corano e più spesso dalla letteratura tradizionistica secondo qualche raccolta sintomatica, tiriamo ora le fila sulla qualità detta ḥayāʾ (o anche istiḥyāʾ): è senz’altro riferibile alle donne ma non soltanto ad esse giacché è possibilmente partecipata dagli uomini e in loro largamente apprezzata; quanto ai contenuti, è un intreccio di attitudini e abitudini positive, conformi o coincidenti con il corretto orientamento di fede, che insistono principalmente sul condizionamento o il controllo della vista e della parola. Da un lato il ḥayāʾ è pudicizia dello sguardo: non vuol dire solo ripararsi dagli occhi altrui per conservare la propria integrità, elemento parziale e fortemente riduttivo della qualità in questione, ma anche, e prima ancora, impedire ai propri occhi di posarsi sugli altri indebitamente valicando i confini delle loro persone. Dall’altro lato ḥayāʾ è pudore nella parola: significa tacere per non urtare la sensibilità degli altri dicendo loro quel che li ferisce, e anche tacere per riserbo, per proteggere la propria integrità morale evitando sconcezze e scurrilità.

Cosa notevole, quest’idea islamica del ḥayāʾ, un insieme complesso di pudicizia dello sguardo e dallo sguardo, e di pudore verbale, si ritrova pari pari in un bell’esempio di trattatistica morale in lingua araba, L’affinamento dei costumi (Tahdhīb al-akhlāq) del filosofo e teologo cristiano Yaḥyā ibn ʿAdī (m. 363/974). Questo piccolo testo, grosso modo coevo alle fonti islamiche già considerate, si è creduto a lungo l’opera di un autore musulmano data la completa assenza di riferimenti religiosi cristiani50. Si legge appunto nell’Affinamento dei costumi che la modestia o ḥayāʾ appartiene alla famiglia della compostezza (waqār) e significa abbassare lo sguardo [cfr. Q25,30-31] e parlare poco per imbarazzo nei confronti di qualcuno [cfr. Q33,53]. Questa abitudine è lodevole purché non provenga da inettitudine o incapacità51.

Il lavoro di Yaḥyā ibn ʿAdī, nonostante la diversità di ispirazione religiosa e presupposti metodologici, richiama continuamente luoghi comuni della letteratura religiosa islamica sulla “modestia”: per esempio, dove afferma che l’assenza di ḥayāʾ “brucia il velo della decenza (ḥijāb al-ḥishma)”52 e rispecchia tanto la mancata cautela o discrezione (taḥaffuẓ) quanto la bramosia, la sete di possesso e la cupidigia (ḥirṣ, iḥtishād, sharra)53. Senza dubbio, tale coincidenza di idee si deve anche all’ambiente intellettuale che fa da sfondo al lavoro di questo autore cristiano, una Baghdad aperta e cosmopolita più che mai. Nondimeno, essa contribuisce ad avallare la comunanza di convincimenti tra differenti tradizioni culturali: la qualità detta in arabo ḥayāʾ si offre infine come un valore condiviso e condivisibile e per nulla affatto relegabile a “islamico”.

 

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